是有自性，它不是跟众生的心有关系，它是离开了这个心，而有一个独立的体性叫水，应该所有的众生去看水，都应该看到水，不管它的心是善业罪业，但事实上不然，我们会因为每一个人内心当中所累积的善恶业的差别，去受用不同的果报，比如说我们同样是人，大方向来说，我们有共同的业力，共业，共业是很接近的，五戒十善的共业，但是有差别，有别业。

    比如说我们每一个人看佛像，这个佛像是一个色法，这个法也是无自性的，法空。每一个人看到这个佛像跟佛像接触的时候，你的心中是现出一个佛像的影像，然后你在你心中的佛像里面去攀缘，你不能够去分别心中以外的境界，不可能。所以你的善业强的人，你看到佛像是光明的，有些人有罪障他看到佛像是黑暗的，我们今天虽然共同生活在一个道场，但是每一个人所接触的环境是有差距的。微细来说是不同，个人的业力还是有差异。你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。

    当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段：

    [能观智起，则二执空而真性现。] 就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。

    在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的：

    身是菩提树，心为明镜台。

    时时勤拂拭，莫使惹尘埃

    ——神秀大师

    我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树，当然菩提的果实是从树而来，这个心又好像是个镜子，镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系，我经常用持戒的法门，念佛法门，把灰尘擦干净，看得出神秀大师很用功，但是神秀大师的观心，他内心当中还是以自我，自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我，这个我有时候起善念，有时候我到佛堂的时候，看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心，起善念，但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候，这个我起恶念，最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭，莫使惹尘埃——这是一个修行者，非常用功的修行者。

    但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是：

    菩提本无树，明镜亦非台。

    本来无一物，何处惹尘埃。

    ——慧能大师

    欸，本来无一物，何处者尘埃，这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法，你是能够把这些因缘法给拨开来，把心带回家，回归到我们的生命的原点，就是说我今天在三界流转了很久，无量劫，每一个流转，每一个生命体都造了很多业，造了善业也造了恶业，这些业的功能都在这一念错综复杂的心识保存下来。我们现在要问，我在流转之前我的本性到底是怎么回事？本性的问题在佛法是一个非常重要的重点。

    比如说儒家的思想，有些人说人之初性本善；荀子主张，人之初性本恶。佛法都不同意这个看法，佛法说：你说性善、性恶，这个善恶，你的观心都是表层的观察，佛法认为我们人的本性是空，是无自性，因为你人性如果是善，人性如果是绝对的善，他不应该造恶。如果人性本身是恶，一个人的本性是恶，那么你就不可能造善。这样子讲，你的修行只是把恶性的压下来而已。

    所以在唯识的观念，最后的观察，他刚开始会讲善恶面，所以我们研究三十颂你会发觉，他刚开始是先讲善恶面，善的结果是什么？恶的结果是什么？他刚开始在唯识相的时候先讲缘起，鼓励我们断恶修善，但到最后的时候，他会回归到，所谓的从善恶的这些流转的因缘当中，回归到在善恶的造作之前，我们的本性是什么？所谓的何其自性，本自清-->>

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