讲出一个重要的理由，“恐彼分别执为我”。佛陀恐怕二乘人，你跟它讲阿陀那识的相貌，他把它执着常一的我。这样子对二乘人来说，不但没有利益，反而有害。所以佛陀为他讲只有前六识，他起码能够把第六识停下来，入灭尽定，成就偏空的涅槃。有些人你跟他讲第八识，他反而执着是常一的我，而流转生死，不但没有利益，反而是有害。

    这个地方我们解释一下，这个地方：《成唯识论》乃至于整个《唯识学》，对于第八识的存在，这个论点是花了很多的时间跟小乘的论师在辩论。就是我们佛弟子对涅槃的看法是有差异的，《金刚经》说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”佛陀在经典当中，安立很多贤圣的阶位，说他是初果，他是二果、三果、四果，佛陀说这个菩萨是初地、二地、四地。这些贤圣的差别，当然我们讲贤圣的差别，我们俩个见面，不会说，你一天拜几部八十八佛，我拜三部，我拜两部，那你是大乘，我是小乘，不是这样子的。就是这个贤圣的差别他不是在有为法的差别，就是说你对涅槃是什么看法？您对真理的看法是什么呢？这一点会影响到你成佛之道一个果证的问题，你是一个什么样的种性？那这样子就兹事体大了。

    小乘的学者不相信第八识，对自己的伤害是太大了。我们不相信有第八识，那当然就只有前六识了，那前六识我们不断地依止教理来观察第六意识，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用不净、苦、无常、无我的智慧来观察第六意识，我们会发觉，第六意识是没有价值的，是攀缘心。所以，小乘学者会把所有的心识全部停下来，就是什么是佛？佛是一个没有心识的一个东西，就是佛陀是没有明了性的，就是偏空涅槃。所以智者大师讲小乘的涅槃是灰身泯智，色身消失了，他的心识活动也停止了，那这就很严重了；这就是一个补特伽罗，他本来还有心识，修证了以后，进入到一个没有心识的状态。

    但是在大乘经典就不是这个说法，大乘认为佛也是有心识。说是千江有水千江月，佛陀的大悲心，就像月亮一样，昼三时、夜三时地在观照一切的有情众生，谁跟佛能够感应道交呢？千江有水，你要把这个平静的水准备好，佛陀的月亮就印在你的水上。所以说，在整个大乘当中，我们讲归依佛，讲感应道交，一心归命极乐世界阿弥陀佛，假设佛是没有明了性，那我们怎么跟佛感应道交呢？所以大乘认为，心识本身是不决定的，不能把心识消灭，第六意识的杂染，但是第六意识也可以转成清净，转识成智。

    所以大乘佛法对于心识的看法是：心识是我空、法空，是无自性，它可以善，也可以恶，它随顺于不觉，那它就创造烦恼障、业障、报障。心识假设随顺于佛法的启发，能够觉悟业果，它就能够断恶修善；它能够觉悟到空性，就能够解脱生死；它能够觉悟到佛性，就成就佛道。所以大乘佛法对于心识的看法是认为它无自性的，不能把它判定它是绝对的恶，而完全地消灭，不可以的。所以简单地说，大乘佛法对于涅槃是认为，一个人入了涅槃，是有明了性存在的，说小乘的学者这个心识跟空相应以后，这个心识不能活动，说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”一定是“生灭灭已，寂灭为乐。”你要做选择。

    大乘的佛法是认为“菩萨清凉月，长游毕竟空，众生心垢尽，菩萨影现中。”这句话跟前面的话内涵就不一样。“菩萨清凉月”，菩萨的那念明了心，就像晚上的月亮地大悲、慈悲，不会给人家一种压力，但是他的心识是怎么回事呢？“长游毕竟空”，当然是讲自受用。佛的他受用呢？“众生心垢尽，菩萨影现中”，他随时跟你感应道交。所以这个地方是说：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我们的心识当中，是摄持无量无边的功能，而这个心识这个瀑流、这个水流，它会不停止地流转下去的。当然到成佛以后，这个水流就是一个平静的水流，摄持无量无边功德的平静水流。

    第三：《入楞伽经》

    如海遇风缘，起种种波浪；现前作用转，无有间断时。

    藏识海亦然，境等风所击，恒起诸识浪，现前作用转。

    前面的《解深密经》是讲因相，从因地上来证明第八识，这个地方是从果相。这个偈颂前面是一个譬喻，后面是合法。看譬喻：“如海遇风缘，起种种波浪；现前作用转，无有间断时”。大海遇到风吹的因缘，生起种种的波浪，这个波浪就有各式各样的作用，波浪也能够去伤害人，波浪也能够帮助人，有善恶的功能在转，而这样的因缘是没有间断的。这个意思把它合法，说“藏识海亦然，境等风所击，恒起诸识浪，现前作用转”。这个藏识当然指的是阿赖耶，阿赖耶的大海也是这样，假设遇到境界风的吹啊！的刺激啊！它也生起各式各样善恶的波浪的功能，在我们现前的生命当中，生起种种善恶的作用而运转，这个是讲果相的相续，这个地方我们是讲到第八识的一个存在性证明。

    好，回到讲义来，看讲义第六面，这个地方-->>

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