为捨受”，只有捨受。

    我们中国的中庸这个儒学讲一句话：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和？”说是喜怒哀乐之未发，就是我们感情、情绪，喜怒哀乐未发之前，谓之中。发了之后，“发而皆中节”，有一点节制，这个叫和。当然喜怒哀乐之未发，是不容易做到，那是第八识的境界。但是儒家认为我们在发洩这个情绪的时候要合乎礼，克己復礼，发而皆中节，谓之和。合乎礼使令我们内心能够心平气和，当然能够“发而皆中节”，那是前六识三能变的境界，这以后再说明。喜怒哀乐之未发是第八识的境界，相应唯捨受。第八识的感情世界是非常的平淡的，相应唯捨受。它不管是跟快乐的境界，或痛苦的境界接触，它的感受都是捨受。当然这个主要是因为它的行相太微细了，它那个名言的分别太细了，这是说明它的五受相应门。

    再看第九，三性门。前面是说明这个心识受用果报的情况，这是讲它的业性，前面是果相，这是因地，这个心识，它每个剎那都是在受用果报，它每一个剎那也都是在造作因地。这就是说：第八识在境界上造作的体性，是什么样的体性？是善性、是恶性、是无记性？说是无覆无记，是说明它的业性。

    九、云是“无覆无记”者。性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。

    这个体性是有三种：说是您造了一个业，能够使令您今生他生身心感到随顺的、安乐的，叫做善性；能够使令您此世他世身心感到苦恼不安的，叫做不善性；对于善不善当中不能记别，不能清楚分别，这个叫做无记性。譬如我们剪指甲，理头发这些都无记性。

    就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；

    就无记性当中復分为二，如果是跟染污相应，这个是有覆无记。这染污指的是我爱执，我执。法执是不染污的，所以《唯识学》说法执的无记是不染污的无记，我执是染污的无记。染污的相应是我爱执，是有覆无记。

    若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。

    我们知道我们现前的一念心识，这个初能变，是说明我们的心识的最初的源头，有关这个补特伽罗有情众生的本性。在战国时代的儒学大师提出两个看法：这个孟子主张人性本善，说：“人之初，性本善。”是什么道理知道人性本善？孟子说我们一个人看到一个小孩子掉到河里面去，我们内心当中还没有生起名利一个的动机，我们很自然的会生起恻隐之心。在那个时候我们还没有思考这个小孩子跟我有什么关系？跟我有什么样的因缘？但是我们很自然地就会生起一个悲愍心。他认为这是人的本性，所以人性是本善的。人性本善，它为什么它起恶念呢？那是后天的熏习而有的，所以我们可以假藉这个礼乐的熏习，把后天的恶法给消灭掉，孟子是这样的看法。

    同一个时代，儒学大师这个旬子认为“人之初，性本恶”，怎么知道呢？说我们一个人现前的一念心识，我们造恶业很容易，但是要造善要勉强，这个恶法的势力强大，善法的势力薄弱。“人心惟危，道心惟微。”所以我们的本性是恶的，为什么它会起善念呢？善念是后天的栽培。所以旬子主张，我们应该透过克己復礼，来调伏自己本性里面的恶法，人之初，性本恶。

    《唯识学》的意思是：人之初，性本无记，阿赖耶识是无记性的。就是我们一个人的初阿赖耶识、异熟、一切种，说我们一念心识，在最初能变的时候，生命开始的时候，其实我们的心识是无覆无记的，它也不是善也不是恶。您今生的善恶念头，都是后天的熏习而有的，从《唯识学》的角度讲这个初能变的本性是无记性的。

    关于这一点，天台智者大师对于第八识的无记性他提出了一个譬喻法。他说这个第八识的无记性就像虚空一样，它本身不是光明，它也不是黑暗，但是这个虚空如果跟黑暗相应，它就现出暗相。虚空如果跟光明相应，它就现出光明相。虚空的本身是非善非恶的。第八识亦復如是，假设我们用戒定慧去熏习它，这样子它就出现了光明。假设我们前六转识的这个第三能变用贪瞋痴来熏习阿赖耶识，它就出现黑暗。换句话说，这个无记性它的一个特色是：它对于恶法是没有对治性，无覆无记就是这样。就是说光明能对治黑暗，但是虚空不能对治黑暗。它对恶法没有对治性，它只有容受性，它接受善、恶法的熏习，来保存它的功能。这个这是讲到是无覆无记，说明初能变的一个体性。

    再看第十科：心所灭亡门，前面是说明第八识心王的活动，它主要是三相，三相当中开展出它的受用跟它的体性。这个地方是说明这个心王所带动的心所。

    十、云“触等亦如是”者。谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦-->>

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